PLATÓN
ÚSTAVA
Nakladateľstvo Pravda
Bratislava
1980
s. 241
Šiesta kniha
1.
Spôsobilosť
filozofov vládnuť
Sokrates:
Filozofi i nefilozofi, Glaukón, ako aj ich pravá podstata, sa nám dali
poznať iba v takejto dlhej rozprave.
Glaukón: V krátkej rozprave by to zrejme nebolo ľahké.
Sokrates: Tak
sa zdá. Podľa mojej mienky by sa vec bola ešte jasnejšie ukázala, keby sme boli
hovorili iba o tejto jednej veci a neboli by sme preberali mnoho
ďalších otázok, pretože sme chceli pochopiť, čím sa líši spravodlivý život od nespravodlivého.
Glaukón: Čo
príde teda po tomto?
Sokrates: Čo
iné, ako prirodzený dôsledok predchádzajúceho? Keďže filozofi sú schopní
pochopiť to, čo ostáva v tých istých vzťahoch vždy nemenné, kým tí, čo
toho nie sú schopní a iba sa strácajú v oblasti mnohosti
a premenlivosti, nemajú nič spoločné s filozofiou, ktorí
z obidvoch by teda mali byť vodcami štátu?
Glaukón: Aká
odpoveď by to najlepšie vystihla?
Sokrates: Za
strážcov treba ustanoviť tých z nich, čo sa ukážu schopnými bdieť nad zákonmi
a povinnosťami štátov.
s. 242
Glaukón:
Správne.
Sokrates:
A nie je azda jasná odpoveď aj na otázku, či má ako strážca strážiť veci
človek slepý, alebo človek s ostrým zrakom?
Glaukón:
A ako by to nebolo jasné?
Sokrates:
Zrejme sa od slepých v ničom
nelíšia tí, čo sú zbavení poznania skutočného súcna jednotlivých vecí,
čo nemajú v duši nijaký jasný ideálny obraz a nie sú schopní, ako
napríklad maliari, pozerať sa na čistú
pravdu, podľa nej sa vždy riadiť a čo možno najostrejšie sa dívať, aby aj
tu určili zásady krásneho, spravodlivého a dobrého a v prípade
potreby určené zásady aj strážili a chránili.
Glaukón: Pri
Diovi, veď takmer niet rozdielu medzi nimi.
Sokrates:
Ustanovíme si teda za strážcov týchto slepcov, alebo tých, čo poznajú pravú
podstatu každej veci, pričom skúsenosťou nijako nezaostávajú za onými, ani nie
sú nimi prekonaní v nijakej inej dokonalosti?
Glaukón: Bolo
by veru nezmyslom iných si zvoliť, keď títo v ostatnom nezaostávajú, lebo
práve to, v čom majú prednosť pred tamtými, je najdôležitejšie zo
všetkého.
Sokrates:
Nemáme teda objasniť, ako môžu tí istí ľudia v jednej osobe spájať
vlastnosti praktikov a filozofov?
Glaukón:
Isteže.
Sokrates: Ako
sme teda na začiatku tejto rozpravy povedali, najprv musíme poznať ich vrodenú
povahu. A keď sa na nej zhodneme, podľa mňa sa zhodneme aj v tom, že
tí istí ľudia môžu spájať v jednej osobe spomenuté vlastnosti a že
iba oni môžu byť vodcami štátov.
Glaukón:
Prečo?
s. 243
2.
Vlastnosti
filozofickej duše
Sokrates:
Pokiaľ ide o filozofické povahy, musíme uznať, že neprestajne túžia po
poznaní, ktorým sa im môže zjaviť niečo z onoho bytia, stále jestvujúceho
a ostávajúceho nedotknuté vznikaním a zanikaním.
Glaukón: To
musíme.
Sokrates: Aj
to, že chcú poznať celé bytie a že sa dobrovoľne nevzdávajú ani malej ani
väčšej ani vzácnejšej ani nepatrnejšej časti, celkom ako sme to už povedali
o ctižiadostivých a zaľúbených ľuďoch.
Glaukón:
Správne hovoríš.
Sokrates:
uvažuj ďalej, či muži, ktorí majú byť takí, ako sme povedali, musia mať vo
svojej povahe okrem toho aj túto prednosť?
Glaukón: Akú?
Sokrates: Že
neklamú a dobrovoľne nikdy neprijmú nepravdu, ale ju nenávidia, pravdu
však milujú.
Glaukón: To je samozrejmé.
Sokrates:
Nielen samozrejmé, priateľu, ale úplne nevyhnutné, že ten, kto je celou svojou
prirodzenosťou do niečoho zaľúbený, miluje všetko príbuzné a blízke jeho
láske.
Glaukón:
Správne.
Sokrates:
Mohol by si teda nájsť čosi bližšie múdrosti, ako je pravda?
Glaukón: Ako
by som mohol?
Sokrates: Môže
byť teda tá istá povaha zároveň milovníčkou múdrosti i milovníčkou lži?
Glaukón:
Nemôže.
Sokrates: Teda
pravý milovník poznania musí už od mladosti zo všetkých síl túžiť po celej
pravde.
Glaukón:
Nevyhnutne.
Sokrates:
Vieme však, že čím väčšmi sa túžby niekoho sústreďujú na jednu vec, tým slabšie
na ostatné vec, je ako prúd odvádzaný iným smerom.
Glaukón: Veľmi
správne.
s. 244
Sokrates:
U koho teda prúd smeruje k vedám a ku všetkému, čo k nim
patrí, u toho sa, myslím, všetky túžby vzťahujú na rozkoš duše samej
osebe, kým od telesných rozkoší sa odvracajú, pravda, ak taký človek nie je iba
zdanlivým, ale skutočným filozofom.
Glaukón:
Nevyhnutne.
Sokrates: Taký
človek je iste rozumný a vôbec nie je žiadostivý peňazí, lebo, to prečo sa
zháňajú peniaze a majetok, prostriedky nákladného života, prislúcha zháňať
komukoľvek inému len nie jemu.
Glaukón: Tak
je.
Sokrates:
A ďalej, ak chceš posúdiť povahu filozofickú a nefilozofickú, musíš
uvážiť azda aj túto vec.
Glaukón: Akú?
Sokrates: Aby
ti neušla nejaká črta nízkeho zmýšľania, malichernosť sa totiž načisto prieči
duši, ktorá sa má vždy zameriavať na celok a všetko, či už božské, alebo
ľudské.
Glaukón:
Celkom správne.
Sokrates:
A koho myseľ je zameraná na vznešenosť a pozorovanie všetkého času
a všetkého bytia, myslíš, že tomu sa môže zdať ľudský život niečím veľkým?
Glaukón:
Nemôže.
Sokrates: Teda
ani smrť nebude pokladať takýto človek za niečo hrozné?
Glaukón: Nie.
Sokrates:
Zbabelá a nízka povaha, ako sa zdá, zrejme nemá nič spoločné so skutočnou
filozofiou.
Glaukón: Zdá
sa, že nie.
Sokrates:
A človek prísnych mravov, ktorý nie je ani žiadostivý peňazí, ani sprostý
ani vystatovačný ani zbabelý, môže sa niekedy ukázať človekom nestatočným alebo
nespravodlivým.
Glaukón:
Nemôže.
Sokrates:
A tak pri skúmaní filozofickej a nefilozofickej duše sa budeš už
u mladého človeka dívať na to, či je to duša spravodlivá a jemná,
alebo nespoločenská a divá.
Glaukón:
Isteže.
s. 245
Sokrates: Ako
myslím, neopomenieš ani túto vec.
Glaukón:
Ktorú?
Sokrates: Či
je učenlivá, alebo neučenlivá. Alebo dá sa očakávať, žeby mal niekto niekedy
skutočnú lásku k tomu, čo by mu spôsobovalo iba trápenie a kde by
s veľkou námahou len málo vykonal?
Glaukón: Nedá
sa.
Sokrates:
A čo keby si niekto nič nevedel zachovať z toho, čo sa naučil, lebo
má deravú pamäť, našlo by sa mu v duši miesto pre skutočné vedenie?
Glaukón: Ako
by to bolo možné?
Sokrates:
nemyslíš, že pri takomto neúspešnom namáhaní nakoniec nevyhnutne príde
k tomu, že bude nenávidieť seba i tento druh práce?
Glaukón: Ako
by nie?
Sokrates:
Zábudlivú dušu teda nikdy nesmieme zaradiť medzi duše skutočne filozofické, ale
musíme dbať, aby taká duša mala dobrú pamäť.
Glaukón:
Zaiste.
Sokrates: Ale
azda by sme mohli povedať, že nemúzická a nepekná prirodzenosť sa nekloní
nikam inam ako k nezmernosti.
Glaukón: Iste.
Sokrates:
Pokladáš pravdu za príbuznú nezmernosti, alebo súmernosti?
Glaukón:
Súmernosti.
Sokrates:
Hľadajme teda myseľ, ktorá okrem iných vlastností je od prírody súmerná
a ladná a má vrodené nadanie dať sa ľahko viesť i idei bytia,
predstavujúcej podstatu každej jednotlivej veci.
Glaukón:
Zaiste.
Sokrates: Ako
je to teda? Azda si nemyslíš, že všetky tieto vlastnosti, ktoré sme vypočítali,
navzájom nesúvisia a nie sú potrebné pre dušu, ak má náležito
a dokonale pochopiť pravé súcno?
Glaukón: Sú
veľmi potrebné.
s. 246
Sokrates: Môže
sa teda pohoršovať nad takým životným povolaním, ktorému by sa nikto nemohol
venovať, keby nebol od prírody obdarený pamäťou, učenlivý, veľkorysý, príjemný,
priateľský a príbuzný pravdy, spravodlivosti, odvážnosti
a rozumnosti?
Glaukón: Ani
boh hany Momos by sa nemohol nad ním pohoršovať.
Sokrates: Keď
takéto povahy dozrejú výchovou a vekom, nezveril by si im ako jediným
vedenie štátu?
3.
Zdanlivá
neopoužiteľnosť filozofov
Adeimantos
(vpadnúc do reči): V tomto by ti, Sokrates, asi nikto nemohol protirečiť.
Ale tí, čo počúvajú tvoje reči, mávajú asi takýto dojem: keďže nie sú skúsení
v umení klásť otázky a odpovedať, mávajú pocit, že postupom rozpravy
sa pri každej otázke dostanú trochu bokom, keď sa však na konci rozpravy tieto
nepatrné odklony zhrnú, ukáže sa veľká odchýlka a výsledok protirečí
začiatočným tvrdeniam. A ako ľudia, čo nehrajú dobre šachy, nakoniec sú
dobrými hráčmi zovretí a nevedia ako ťahať, tak aj oni sú nakoniec zovretí
a nevedia, čo povedať pri tomto inom druhu šachu, kde sa nehrá figúrkami
ale slovami, no pri tom všetkom, pravda predsa ostáva na ich strane. Hovorím to
však so zreteľom na otázku, o ktorú ide. Teraz by ti totiž niekto mohol
povedať, že ti nemôže protirečiť pri každej otázke nejakou zdôvodnenou rečou, v skutočnosti
však vidí, že všetci, čo sa obrátili k filozofii, no nie tak, aby pomocou
nej získali v mladosti vzdelanie a potom ju nechali, ale čo sa ňou
dlhšie zaoberali, stávajú sa zväčša zvrátenými, ak nie celkom skazenými, tí
však, čo sa zdajú ešte najlepšími, odnesú si z toho tebou vychvaľovaného
zamestnania toľko, že sa stávajú pre štát neužitočnými.
Sokrates:
Myslíš, že tí, čo takto hovoria, nemajú pravdu?
Adeimantos:
Neviem, ale rád by som si vypočul tvoj názor.
s. 247
Sokrates:
Môžeš si ho vypočuť: podľa mňa hovoria pravdu.
Adeimantos:
Ako môže byť teda správny výrok, že sa štáty dovtedy nezbavia bied, kým
v nich nebudú vládnuť filozofi, o ktorých my zhodne tvrdíme, že sú
pre ne neužitoční?
Sokrates: Na
otázku, ktorú mi kladieš, môžem odpovedať iba použitím obrazu.
Adeimantos:
Myslím, že ty nie si zvyknutý hovoriť v obrazoch.
4.
Obraz
lode
Sokrates:
Dobre. Najprv si na mňa hodil bremeno ťažkého dokazovania a ešte sa mi aj
vysmievať? Počuj teda môj obraz, aby si ešte lepšie videl, ako dychtím po
obrazoch. Postavenie tých najlepších mužov v štátoch je totiž také, že
nejestvuje nič, v zmysle jednotlivého, s čím by sa čosi podobné dalo
porovnať, ale na porovnanie a obranu napadnutých skôr musíme mnoho spojiť
do jedného, ako to robia maliari, keď maľujú zviera, ktoré je spolovice jeleň
a spolovice cap a podobné výtvory. Predstav si, že by sa takéto čosi
stalo na lodi, či už na jednej , alebo na mnohých: pán lode prevyšuje veľkosťou
a silou všetkých na lodi, ale zle počuje a vidí a práve tak sa
vyzná aj v lodnej plavbe, plavci sa však medzi sebou škriepia
o kormidelnícke miesto, lebo každý z nich si myslí, že by mal byť
kormidelníkom, hoci sa toto umenie nikdy neučil a nemôže uviesť ani
učiteľa ani čas, kedy sa to učil. Okrem toho plavci tvrdia, že sa toto umenie
vôbec nedá naučiť a toho, kto by tvrdil opak, hotoví sú rozsekať, na
samého pána lode ustavične naliehajú, prosia a robia všetko, aby im
odovzdal kormidlo , inokedy zasa, keď si ho nezískajú oni, ale druhí, zabíjajú
tých druhých alebo vyhadzujú z lode a dostanúc šľachetného pána lode
do svojej moci mandragorou, pijatikou alebo čímsi iným, sami prevezmú vedenie
lode, užívajú všetko,
s. 248
čo na nej je, pijú a hodujú
počas plavby, ako sa od takýchto ľudí dá očakávať, okrem toho chvália
a nazývajú dobrým plavcom, kormidelníkom a znalcom lodníckeho umenia
každého, kto podporuje ich snahu dostať do rúk moc alebo presviedčaním, alebo
donútením pána lode, kto však nie je taký, tomu nadávajú do naničhodníkov,
o pravom kormidelníkovi však nevedia ani to, že musí starostlivo dbať na
ročnú dobu, počasie, oblohu, hviezdy, smer vetrov a na všetko, čo patrí do
tohto umenia, ak má byť naozaj schopný viesť loď, pokiaľ však ide o pravé
kormidelnícke umenie bez ohľadu na to, či si niektorí prajú niekoho za
kormidelníka, alebo nie, skôr sú tej mienky, že takéto umenie a cvičenie
nemožno spojiť s praktickým kormidelníctvom. Keby boli na lodiach naozaj
takéto pomery, nemyslíš, že by plavci na lodiach takto opísaných nazvali muža
so skutočnými kormidelníckymi schopnosťami vetroplachom, tárajom a pre
nich na nič nie súcim?
Adeimantos:
Áno, iste.
Sokrates:
Myslím, že si nežiadaš bližšie objasniť ten obraz, aby si mohol vidieť, že
zobrazuje správanie štátov k opravdivým filozofom, ale chápeš, čo myslím.
Adeimantos:
Veľmi dobre.
Sokrates:
Predovšetkým teda vysvetli ten obraz tomu, kto sa čuduje, že v štátoch
filozofi nie sú vo vážnosti, a pokús sa ho presvedčiť, že oveľa čudnejšie
by bolo, keby vo vážnosti boli.
Adeimantos:
Dobre, vysvetlím mu ho.
Sokrates:
A že teda má pravdu, že tí najlepší vo filozofii sú ľuďom neužitoční.
Lenže prikáž mu z neužitočnosti obviniť tých, čo si myslia, že bez nich
budú, a nie týchto dobrých mužov. Nie je totiž prirodzené, aby kormidelník
prosil plavcov, nech sa postavia pod jeho vedenie a aby múdri chodili k dverám
boháčov.
s. 249
Kto si však takto zavtipkoval,
nehovoril pravdu, pravdou je skôr to, že kto je chorý, a to či už boháč,
alebo chudák, musí chodiť ku dverám lekárov a každý, kto si žiada vládu,
ku dverám toho, kto vie vládnuť, ale nie tak, aby vládca, ak je naozaj niečoho
schopný, prosil ovládaných, aby si dali vládnuť. Nepomýliš sa však, ak budeš
terajších politických vládcov prirovnávať k plavcom, o ktorých sme
hovorili, a tých, ktorých oni nazývajú neužitočnými a tárajmi,
k pravým kormidelníkom
Adeimantos:
Veľmi správne.
Sokrates: Pre
toto teda a za týchto okolností nie je ľahké, aby najušľachtilejšie
povolanie bolo vo vážnosti u tých ľudí, ktorých životným cieľom je pravý
opak. No najväčšmi a najostrejšie ohovárajú filozofiu tí, čo sa vydávajú
za filozofov, to sú ľudia, o ktorých obviňovateľ filozofie tak ako aj ty
tvrdí, že väčšina z nich, čo sa jej venujú, sú načisto skazení, a tí
pomerne najlepší sú zasa neužitoční, a v tom som ti dal za pravdu.
Áno?
Adeimantos:
Áno.
5.
Skazenosť
mnohých filozofov. Pravá filozofická povaha je dobrá.
Sokrates:
Prebrali sme teda príčinu neužitočnosti
dobrých mužov?
Adeimantos:
Celkom dobre.
Sokrates:
Chceš, aby sme prebrali aj nevyhnutnosť mravnej skazenosti väčšiny (tzv.
filozofov) a pokúsili sa podľa svojich síl ukázať, že tým nie je vinná
filozofia?
Adeimantos:
Isteže.
Sokrates:
Začnime teda naše počúvanie a hovorenie tým, že si spomenieme na
východisko našej rozpravy, kde sme sa zmienili, že ten, kto sa chce stať
krásnym a dobrým mužom, musí mať na to od prírody povahu. Na prvom mieste
týchto požiadaviek, ak sa pamätáš, bola pravda, za ktorou musí ísť všade
a všetkými spôsobmi, pokiaľ nechce byť ako táraj vylúčený z účasti na
pravej filozofii.
s. 250
Adeimantos:
Tak sme to povedali.
Sokrates:
Neodporuje už toto veľmi terajším bežným názorom o ňom?
Adeimantos: Ba
veľmi.
Sokrates:
Budeme sa teda celkom vhodne hájiť takto: muž skutočne dychtiaci po vedení sa
prirodzene usiluje o poznanie súcna a nezostáva pri množstve
jednotlivých javov pokladaných za jestvujúce, ale ide neochvejne svojou cestou
a neuspokojí svoju lásku dovtedy, kým nedosiahne vlastnú podstatu každej
veci tou časťou duše, ktorej prislúcha také čosi dosahovať. To však prislúcha
časti príbuznej s pravým súcnom. Keď sa teda touto časťou priblíži a spojí
s pravým súcnom, a tak splodí rozum a pravdu, dosiahne poznanie
a žije a rastie pravým životom, tak sa zbaví bolestnej túžby svojej
duše, skôr však nie.
Adeimantos:
Nemôže byť vhodnejšej reči.
Sokrates:
A čo, bude mať tento muž nejakú záľubu v nepravde, alebo ju bude skôr
nenávidieť?
Adeimantos:
Nenávidieť.
Sokrates: Ak
teda pravda ako vodkyňa kráča v čele, myslím, že je vylúčené, aby ju
sprevádzal zástup nerestí.
Adeimantos:
Ako by to aj bolo možné?
Sokrates: Skôr
ju bude sprevádzať zdravá a spravodlivá povaha, ku ktorej sa pridruží aj
rozumnosť.
Adeimantos:
Správne.
Sokrates:
A pokiaľ ide o ostatný zástup sprevádzajúci filozofickú povahu, prečo
by sme ho mali ešte raz od začiatku zoraďovať a dokazovať jeho
nevyhnutnosť. Azda sa pamätáš, že sem patrí, ako sa ukázalo, odvážnosť,
povznesenosť, učenlivosť a pamäť. Namietal si, že síce každý bude nútený
súhlasiť s našimi tvrdeniami, ale ak nechá bokom tie reči a pozrie sa
na mužov, o ktorých je reč, povedal by vraj, že vidí medzi nimi ľudí
neužitočných a väčšinou načisto zlých,
s. 251
my však, skúmajúc príčiny tohto
nepriaznivého úsudku, sme sa dostali k terajšej našej otázke, prečo je
väčšina z nich mravne skazená, a preto sme opäť prebrali prirodzenú
povahu pravých filozofov a určili ju podľa jej vnútornej nevyhnutnosti.
Adeimantos:
Tak je to.
6.
Nebezpečenstvá
hroziace filozofickej povahe
Sokrates: Tu
sa musíme pozrieť na spôsoby skaze tejto filozofickej povahy, ako
u mnohých podlieha zániku, a ako málo ľudí unikne tejto skaze, týchto
potom nenazývajú mravne zlými, ale neužitočnými. Ďalej na povahy, ktoré sa
usilujú napodobňovať túto filozofickú povahu a vnikajú do jej oblasti, čím
sa takéto duše dostávajú do povolania im neprimeraného a presahujúceho ich
schopnosti, dopúšťajú sa mnohých nepravostí, a tak všade a pred celým
svetom robia filozofii takú povesť, o akej hovoríš.
Adeimantos:
Aké spôsoby skazy myslíš?
Sokrates:
Pokúsim sa ti to vysvetliť, ak budem môcť. V tomto myslím, každý bude
s nami súhlasiť, že taká prirodzenosť so všetkými vlastnosťami, ktoré sme
práve ako podmienku určili, ak sa má stať dokonale filozofickou, u ľudí sa
vyskytuje zriedka a v malom počte. Alebo nemyslíš?
Adeimantos:
Iste.
Sokrates:
Teraz pozoruj, akým mnohým a veľkým nebezpečenstvám je tento malý počet
vystavený.
Adeimantos:
Ktorým?
Sokrates:
A čo je najčudnejšie, každá z vlastností, ktoré sme na tej
prirodzenosti pochválili, môže dušu, čo ju vlastní, zničiť a odviesť od
filozofie. Myslím totiž odvážnosť, rozumnosť a všeličo iné, čo sme uviedli
v predchádzajúcich rozhovoroch.
Adeimantos:
Neuveriteľné.
s. 252
Sokrates:
Okrem toho ju ešte kazia a odvádzajú všetky takzvané dobrá, ako krása,
bohatstvo, telesná sila, mocné príbuzenstvo v štáte a všetko, čo sem
patrí, vieš si totiž predstaviť, čo myslím.
Adeimantos:
Viem a rád by som sa podrobnejšie dozvedel, čo myslíš.
Sokrates:
Vezmi to celkom všeobecne a jasne sa ti to ukáže, môj predchádzajúci
výklad sa ti nebude zdať čudným.
Adeimantos:
Ako mám chápať tento príkaz?
Sokrates:
O každom semene alebo plode, rastlinnom či živočíšnom, vieme, že ak sa mu
nedostane výživy, počasia alebo miesta, čím je silnejšie, tým väčšmi pociťuje
ich nedostatok, zlo je totiž dobrému väčším protikladom ako nedobrému.
Adeimantos:
Nepochybne.
Sokrates: nedá
sa teda poprieť, myslím, že najlepšia prirodzenosť v príliš nevhodných
podmienkach horšie pochodí ako prirodzenosť slabá.
Adeimantos:
Nedá sa poprieť.
Sokrates:
Nepovieme to, Adeimantos, aj o dušiach, že od prírody najkrajšie sa
stávajú mimoriadne zlými, ak dostanú zlú výchovu? Alebo myslíš, že veľké
zločiny a dokonalá ničomnosť vychádzajú zo slabej prirodzenosti,
a nie skôr zo silnej, výchovou skazenej, kým slabá prirodzenosť nikdy sa
nemôže stať pôvodkyňou čohosi veľkého ani v dobrom ani v zlom?
Adeimantos:
Nie, myslím to tak ako ty.
Sokrates: Prirodzenosť,
ktorú sme pripísali filozofovi, bude sa, myslím, po náležitom učení nevyhnutne
úspešne vyvíjať a dosiahne vrchol dokonalosti, ak sa jej však nedostane
pri výchove správnej pôdy, do ktorej by sa zasiala a zapustila korene,
vyvinie sa v pravý opak, ak jej len náhodou niekto z bohov nepomôže.
Alebo si aj ty myslíš, ako väčšina ľudí, že niektorých mladých ľudí naozaj
kazia sofisti alebo že niektorí súkromne vyučujúci sofisti ich kazia tak, že to
stojí za reč? Nemyslíš, že skôr tí sú najväčšími sofistami, čo to hovoria
a že najprenikavejšie vychovávajú mladých i starých, mužov
i ženy a robia z nich to, čo z nich chcú mať?
s. 253
Adeimantos:
Kedy?
Sokrates: Vždy
keď sedia pohromade vo veľkom počte na snemoch alebo súdoch, v divadlách
alebo vo vojenských táboroch alebo na nejakom inom verejnom zhromaždení,
prihlučne tam hania alebo chvália jednotlivé reči a činy, bez miery jedno
i druhé, s krikom a hrmotom, pričom sa k nim ozvenou
pridávajú aj skaly i miesto, kde snemujú, takže sa búrka chvály
a hany zdvojnásobuje. Čo myslíš, ako je v takomto prostredí mladému
mužovi pri srdci? Alebo ktoré súkromne nadobudnuté vzdelanie by mu mohlo byť
dostatočnou protiváhou, aby sa nedal strhnúť takouto hanou alebo chválou do ich
prúdu, a nenazýval krásnym a mrzkým to isté čo oni a nevenoval
sa tej činnosti, ktorej oni, a nebol taký ako oni?
Adeimantos: To
je, Sokrates, celkom nevyhnutné.
7.
Zlí
vychovávatelia – sofisti sa riadia náladami ľudu
Sokrates:
A to sme ešte nehovorili o najväčšom nátlaku.
Adeimantos:
O ktorom?
Sokrates:
O nátlaku činom, ktorý takíto vychovávatelia a sofisti používajú, keď
nemôžu presvedčiť slovami. Alebo nevieš, že toho, kto ich neposlúcha, trestajú
odňatím občianskeho práva, peňažnými pokutami a smrťou?
Adeimantos:
Áno, to veľmi dobre viem.
Sokrates: Čo
myslíš, ktorý iný sofista alebo ktoré súkromné vplyvy pôsobiace v opačnom
smere by mohli nad týmto zvíťaziť?
Adeimantos:
Podľa mňa nijaké.
s. 254
Sokrates:
Zaiste, veď už sám pokus by bol veľkou pochabosťou. Lebo vzhľadom na cnosť sa
vplyvom výchovy nemení, nezmenil, ani sa nezmení charakter v protiklade
k tomu, čo vytvárajú spomenutí zlí vychovávatelia, totiž charakter
človeka, priateľu, božský podľa príslovia vynechajme. Ak totiž povieš, že sa
božím riadením zachránilo to, čo sa vôbec v terajších pomeroch
v štáte ešte zachrániť dá, a bude také, aké má byť, nepovieš to zle.
Adeimantos:
Ani ja to inak nemyslím.
Sokrates:
Okrem toho sa zamysli aj nad týmto.
Adeimantos:
Nad čím?
Sokrates: Že
ani jeden z tých platených súkromných učiteľov, ktorých dav nazýva
sofistami a pokladá za svojich súperov v remesle, neučí nič iné ako
mienku väčšiny ľudí, ktorú si robia na zhromaždeniach, a to že nazýva
múdrosťou. Je to to isté, akoby niekto pozoroval pudy a chúťky veľkého
a silného domáceho zvieraťa, ako sa k nemu priblížiť, ako sa ho
dotknúť, kedy je najnebezpečnejšie alebo najkrotkejšie a čím sa takým
stáva, kedy vydáva taký alebo onaký zvuk, a ďalej pri ktorých cudzích
zvukoch sa dá upokojiť alebo vydráždiť, a keď to stálym stykom s ním a dlhou
skúsenosťou zistí, nazve to múdrosťou, dá tomu odbornú sústavu a zariadi
si pre to školu. V skutočnosti by však nevedel, čo je z týchto
názorov a chúťok krásne alebo mrzké, dobré alebo zlé, spravodlivé alebo
nespravodlivé, ale všetky tieto pomenovania by používal podľa správania tohto
veľkého zvieraťa, pričom dobrými by nazýval veci, ktoré by ho tešili, zlými
tie, ktoré by ho hnevali, a nijako inak by tieto pojmy nevedel vysvetliť,
nevyhnutné by nazýval spravodlivým a krásnym, no aký je podstatný rozdiel
medzi nevyhnutným a dobrým, to by ani sám nevedel, ani by to niekomu inému
nevedel ukázať. Nezdá sa ti, pri Diovi, že taký človek by bol čudným
vychovávateľom?
Adeimantos:
Iste.
Sokrates: Líši
sa azda od neho ten, čo pokladá za múdrosť, že vybadal isté nálady
a sklony veľkých zhromaždení, zložených zo všelijakých ľudí, či už
v maliarstve alebo hudbe alebo politike?
s. 255
Ak sa totiž niekto s týmto
ľudom bližšie stýka a vystavuje mu na obdiv alebo básnické dielo, alebo
nejaké iné umenie alebo službu štátu, pričom dopustí, aby ľud bol väčšmi pánom
nad ním ako treba, stáva sa preňho železnou nevyhnutnosťou robiť, čo títo
schvaľujú. Ale že by to bolo skutočne dobré a krásne, počul si už kedy
koho z nich uvádzať pre to dôvody, ktoré by neboli smiešne?
Adeimantos:
Nie, a myslím, že ich ani nebudem počuť.
8.
Ľud nie
je schopný stať sa filozofom.
Sokrates: Keď
si teda toto všetko uvážil, spomeň si ešte na onú vec, či je možné, aby ľud
nejako prijal alebo uznal, že jestvuje krásno osebe oproti množstvu krásnych
vecí alebo vôbec pojem podstaty nejakej veci oproti množstvu jednotlivých vecí?
Adeimantos:
Nie.
Sokrates: Ľud
teda nie je schopný byť filozofom.
Adeimantos:
Nie je schopný.
Sokrates:
A teda tých, čo sa venujú filozofii, bude nevyhnutne haniť.
Adeimantos:
Nevyhnutne.
Sokrates:
A haniť ich budú aj jednotlivci, ktorí sa stýkajú s davom a chcú sa
mu páčiť.
Adeimantos:
Zrejme.
Sokrates:
Podľa tohto v čom vidíš záchranu pre filozofickú povahu, ak má ostať pri
svojom povolaní a dôjsť k cieľu? Uvažuje o tom aj na základe
toho, čo sme predtým povedali. Zhodli sme sa v tom, že učenlivosť, dobrá
pamäť, odvážnosť a povznesenosť sú predpokladmi filozofickej povahy.
Adeimantos:
Áno.
Sokrates:
Nebude teda takto založený človek hneď od detstva vynikať nad svojimi druhmi,
najmä ak sa budú aj jeho telesné prednosti podobať duševným?
Adeimantos:
Ako by nemal vynikať?
s. 256
Sokrates: Keď
bude starší, myslím, že ho budú príbuzní a spoluobčania využívať pre svoje
vlastné záujmy.
Adeimantos:
Ako by nie?
Sokrates: Budú
sa teda pred ním koriť, zahrnovať ho prosbami a poctami, aby si ho vopred
získali a lichotili mu pre jeho budúcu moc.
Adeimantos:
Áno, tak sa to obyčajne deje.
Sokrates:
A čo myslíš, že urobí takýto muž za týchto okolností, najmä ak bude
občanom mocného štátu, z bohatého a vznešeného rodu a okrem toho
bude vynikať aj krásou a vysokou postavou? Nebude živiť v sebe
nesmierne nádeje a pokladať sa za muža schopného riadiť v budúcnosti
osudy Grékov i barbarov? Nebude sa príliš vyvyšovať, súc naplnený márnomyseľnosťou
a prázdnou domýšľavosťou, ale bez pravého rozumu?
Adeimantos:
Nepochybne.
Sokrates: Keby
teda k človeku takto naladenému niekto pokojne pristúpil a povedal mu
pravdu, že v ňom rozumu niet, hoci ho potrebuje, ale rozum že nemôže
nadobudnúť ten, kto sa o to pokorne usiluje, myslíš, že by bol ochotný
vypočuť tie slová, keď je obklopený toľkými prekážkami?
Adeimantos:
Vôbec nie.
Sokrates: Ale
aj keby niekto vďaka svojej šťastnej povahe a príbuznosti s týmito
myšlienkami pravdy venoval im pozornosť a dal sa obrátiť a viesť
k filozofii, čo urobia podľa nás tamtí, ktorí sa budú domnievať, že
strácajú jeho priazeň a priateľstvo? Neskúsia hovoriť a robiť všetko
možné aj proti nemu, aby sa nedal prehovoriť, aj proti prehovárajúcemu, aby sa
mu to nepodarilo, a to tak, že mu budú jednak v súkromí robiť
nástrahy, jednak verejne ho budú pred súdom žalovať?
Adeimantos:
Nevyhnutne.
Sokrates: Môže
sa teda takýto človek stať filozofom?
Adeimantos:
Ťažko.
s. 257
9.
Zneužívanie
filozofie.
Sokrates:
Vidíš teda, že sme nehovorili nesprávne, že aj jednotlivé zložky filozofickej
povahy, keď nedostanú správnu výživu, môžu byť do istej miery príčinou
odvrátenia sa od tejto činnosti? A práve tak i takzvané dobrá, ako
bohatstvo a všetky ostatné výhody.
Adeimantos:
Správne to bolo povedané.
Sokrates:
Takto sa, môj milý, kazí a ničí najlepšia prirodzenosť pre najkrajšie
povolanie, ktoré je aj tak dosť zriedkavé, ako tvrdíme. A z týchto
mužov budú jednak tí, čo spôsobujú štátom i jednotlivcom najväčšie zlá,
jednak tí, čo spôsobujú najväčšie dobro, ak ich totiž šťastná náhoda obráti
týmto smerom, no malá osobnosť neurobí nikdy nič veľké ani pre jednotlivca ani
pre štát.
Adeimantos:
Celkom správne.
Sokrates: Keď
sa teda takto odvracajú od filozofie muži, ktorým má byť najbližšia, opúšťajúc
ju a zanechávajúc, sami žijú nedôstojným a nepravým životom, potom
prichádzajú k filozofii ako k nejakej sirote opustenej príbuznými iní
nedôstojní nápadníci, zneuctievajú ju a zahrnujú hanlivými výčitkami, aké
aj podľa tvojho tvrdenia vyslovujú jej odporcovia, že z tých, čo sa ňou
zaoberajú, časť nestojí za nič a väčšina sú ľudia veľmi zlí.
Adeimantos:
Práve to sa hovorí.
Sokrates:
A nie neprávom sa to hovorí. Keď totiž iní ľudkovia vidia, ako sa toto
miesto oplývajúce krásnymi slovami a heslami vyprázdňuje, konajú podobne
ako väzni prchajúci z väzenia do chrámov, aj oni s radosťou unikajúc
zo svojich remesiel hľadajú spásu vo filozofii, a to práve tí, čo sú vo
svojom remeslíčku najznamenitejší. Lebo hoci je filozofia v takom smutnom
stave, predsa sa teší v porovnaní s ostatnými umeniami najväčšej
vážnosti, a práve po tomto túžia mnohí, ktorí majúc nedostatočné
prirodzené vlohy, sú nielen telesne znetvorení svojimi umeniami
a remeslami, ale aj duševne sú ubití a otlčení obyčajnými prácami.
Alebo to nemusí tak byť?
s. 258
Adeimantos:
Musí.
Sokrates:
Líšia sa títo na pohľad, podľa tvojej mienky, od plešivého a krpatého
kotlára, ktorý sa dostal k peniazom, a keď ho nedávno pustili
z väzenia, vykúpaný, do nových šiat oblečený a vystrojený ako ženích
mieni sa oženiť s chudobnou a opustenou dcérou svojho pána?
Adeimantos:
Niet tu veľkého rozdielu.
Sokrates: Aké
asi deti splodia takíto ľudia? Nie nepodarené a zlé?
Adeimantos:
Nevyhnutne také.
Sokrates:
A čo, keď sa k nej priblížia ľudia nehodní vyššieho duševného
vzdelania a budú s ňou nedôstojne zaobchádzať, aké asi myšlienky
a domnienky splodia v spojení s ňou? Nie také, čo si právom
zasluhujú pomenovanie sofizmy, nič pravé ani nič, čo by vyplývalo
z opravdivého rozumu?
Adeimantos:
Celkom tak.
10.
Život
pravých filozofov.
Sokrates:
Ostáva teda, Adeimantos, iba nepatrný počet tých, čo sa dôstojne stýkajú
s filozofiou, možno je to vyhnanstvom zasiahnutá ušľachtilá a dobre
vychovaná povaha, ktorá z nedostatku zvodcov podľa svojej prirodzenosti
vytrvala pri nej, alebo veľká duša, ktorá narodiac sa v malom štáte, cíti
sa povznesená nad jeho malé pomery a pohŕdavo na ne pozerá, občas, ale
dosť zriedka, sa stáva, že sa k nej obráti nejaký talent z iného
povolania neuspokojený svojou činnosťou. Niekoho môže pri filozofii udržať aj
uzda, akú založili priateľovi Teagovi. Teages má totiž všetky ostatné
predpoklady odpadnúť od filozofie, ale drží ho pri nej jeho chorľavosť
znemožňujúca mu politickú činnosť. O mne však a o mojom daimoniu
tu nechcem hovoriť, lebo sotvakto alebo nikto nebol predo mnou, u koho sa
to vyskytlo.
s. 259
A tak iba málo ľudí patrí do
tejto spoločnosti a skúsi, aká je to sladká a nádherná vec, a na
druhej strane dostatočne vidí šialené počínanie väčšiny i to, že takmer
nikto nerobí v politike nič zdravé a že niet tu spojenca, s podporou
ktorého by niekto mohol ísť na pomoc spravodlivej veci a sám by pritom
vyviazol bez pohromy, ale bude mu ako človeku medzi divou zverou, a keďže
nebude chcieť spolu s ostatnými páchať bezprávie a sám nebude mať
dosť síl brániť sa proti divosti všetkých, uvidí, že zahynul bez úžitku pre
seba a pre druhých skôr, ako by mohol niečo pre štát a priateľov
urobiť. Keď toto všetko rozumne uváži, bude žiť v tichosti a robiť si
svoje, ako keď sa niekto za búrky utiahne pod prístrešok pred prachom
a dažďom prihnaným vetrom a bude sa dívať, ako sa ostatní brodia
v nezákonnosti, bude spokojný, ak sám pomerne čistý od bezprávia
a bezbožných činov prežije tento život a pri odchode z neho
odíde pokojne a uzmierený v dobrej nádeji.
Adeimantos:
A to nevykonal najmenšiu vec, ak takto bude odchádzať.
Sokrates: Ale
ani najväčšiu, ak nenašiel štát, ktorý mu zodpovedá, lebo vo vhodnom štáte by
sa aj jemu lepšie darilo, a tak by svojím vlastným prospechom prispieval
aj k prospechu štátu.
11.
Filozofia
a vedenie štátu. Ktorý štát je vhodný pre filozofiu?
Sokrates
(pokračujúc): To teda, prečo sa filozofia dostala neprávom do reči, myslím, že
sme patrične vysvetlili, ibaže by si chcel ty k tomu niečo dodať.
Adeimantos:
Nie, nechcem k tomu nič dodať. Ale ktoré zo súčasných politických zriadení
pokladáš za vhodné pre filozofiu?
s. 260
Sokrates: Ani
jedno, ale to práve vyčítam, že zo súčasných politických ústav ani jedna
nezodpovedá požiadavkám filozofickej povahy. Preto sa aj táto povaha mení
a deformuje: ako vzácne cudzie semeno zasiate do inej pôdy stráca svoju
osobitú silu a pod silnejšími vplyvmi nového prostredia prechádza do
obyčajného domáceho, tak aj filozofická povaha nemôže si zachovať vrodenú silu,
zvrháva sa na cudziu povahu. Keď sa však nájde štát so zriadením dokonalým, ako
je sama dokonalá, ukáže sa, že je naozaj božská, kým všetko ostatné je iba
ľudské, prirodzenosti takisto ako činnosti . zrejme sa spýtaš, aké je toto
zriadenie.
Adeimantos:
Neuhádol si, lebo nie toto som sa chcel spýtať, ale či ono zriadenie je to, ktoré
sme opísali pri zakladaní nášho štátu, alebo iné.
Sokrates:
Vcelku je to ono, ale už aj vtedy sa povedalo, že v štáte vždy bude musieť
byť nejaký činiteľ s tým istým ideálom ústavy, aký si mal ty ako
zákonodarca pri určovaní zákonov.
Adeimantos: To
sa povedalo.
Sokrates: Ale
dostatočne sa to nevysvetlilo zo strachu pred vašimi zvedavými otázkami,
z ktorých sa dalo zistiť, že výklad o tom by bol dlhý a ťažký,
lebo ani nastávajúca časť sa nedá najľahšie vysvetliť.
Adeimantos:
Ktorá?
Sokrates:
Otázka, ako sa má štát zaoberať filozofiou, aby pri tom nezahynul. Všetko veľké
skrýva totiž v sebe nebezpečenstvo a príslovie má naozaj pravdu, že
krásne je ťažké.
Adeimantos:
Ale predsa len objasnime aj toto, a tým sa výklad skončí.
Sokrates:
Dobrá vôľa mi pravdepodobne nebude chýbať, nanajvýš sila. O mojej dobrej
vôli sa môžeš na vlastné oči presvedčiť. Pozri hneď teraz, ako ochotne
a odvážne budem hovoriť, že sa štát musí chopiť tejto veci práve opačným
spôsobom, ako sa to robí teraz.
Adeimantos:
Ako?
s. 261
Sokrates: Tí,
čo sa teraz vôbec zaoberajú filozofiou, sú ešte takmer chlapci, ktorí sa
púšťajú do jej najťažšej časti v období medzi chlapčenským vekom
a vstupom do zamestnania v domácnosti a v remeslách
a potom od nej odchádzajú, a práve oni platia za naslovovzatých
filozofov – najťažšou časťou rozumiem tú, ktorá má čo robiť s pojmami
(dialektika) – keď sa v neskoršom živote, súc vyzvaní inými, ktorí sa ňou
zaoberajú, rozhodnú zúčastňovať sa na filozofických prednáškach, myslia si, že
už tým robia čosi veľké a domnievajú sa, že sa tým patrí zaoberať len ako
vedľajším zamestnaním, v starobe však, okrem niekoľkých výnimiek, hasnú
oveľa viac ako Herakleitovo slnce, lenže sa už znovu nezapaľujú.
Adeimantos:
A ako by to malo byť?
Sokrates:
celkom naopak, mladí ľudia a chlapci by sa mali usilovať o vzdelanie
a múdrosť primeranú mládeži a vo veku, v ktorom rastú
a mužnejú, mali by venovať veľkú starostlivosť svojim telám, aby to bolo
neskoršie v prospech filozofie. Ale v pokročilom veku, keď sa duša
začína vyvíjať, musia klásť väčší dôraz na jej vzdelanie primeranými
cvičeniami, keď však sily začínajú ubúdať a nedovoľujú už účasť na
štátnickej a vojenskej službe, vtedy pozbavení všetkých povinností, nech
sa venujú pestovaniu duše a nezaoberajú sa ničím iným alebo len ako
vedľajším zamestnaním. Tak budú šťastne žiť a takto strávený život budú po
smrti korunovať primeraným osudom na onom svete.
12.
Ľud
treba získať pre vládu filozofov.
Adeimantos:
Myslím, Sokrates, že naozaj veľmi horlivo hovoríš, verím však, že väčšina poslucháčov
ti bude ešte horlivejšie protirečiť a začínajúc Trasymachom ani trochu sa
nedajú presvedčiť.
Sokrates:
Nestavaj nás proti sebe, mňa a Trasymacha, ktorí sme sa práve spriatelili,
hoci ani predtým sme neboli nepriateľmi. Pokúsime sa totiž o všetko, kým
jeho a ostatným alebo nepresvedčíme, alebo im nedáme nejakú prípravu pre
onen život, keby po svojom znovuzrodení opäť prišli na takéto reči.
s. 262
Adeimantos: To
je príprava na riadne krátky čas.
Sokrates:
V porovnaní s večnosťou je to číre nič. Nečudo, že väčšina nechce
veriť mojim slovám, lebo ešte nikdy nevideli, že by sa skutočne vytvorilo,
o čom sa teraz hovorilo, to je však skôr len úmyselné rýmovanie takýchto
nejakých slov, a nie že by sa samy od seba zhodli ako práve teraz. Nikdy
totiž nevideli muža, pokiaľ možno slovom i skutkom dokonale vytvoreného
podľa cnosti a jej pripodobneného, ktorý by súčasne vládol práve
v takom dokonalom štáte, a to ani jednotlivca ani viacerých. Alebo
myslíš?
Adeimantos:
Vôbec nie.
Sokrates: Ani
nikdy nepočúvali, môj milý, krásne a ušľachtilé reči, ktoré usilovne
a všemožne hľadajú pravdu pre poznanie samo, ale sa tým strojeným
a škriepnym rečiam, ktorým ide len o vonkajší dojem a spory, či
už na súdoch, alebo v súkromnom styku, zďaleka vyhýbajú.
Adeimantos:
Tak je.
Sokrates:
Preto sme teda a toto predvídajúc, hoci so strachom, ale donútení pravdou,
povedali, že ani štát ani ústava, a takisto ani jednotlivý muž sa nikdy
nestanú dokonalými, kým týmto málo filozofom, ktorých nepokladajú síce za
zlých, ale iba za neužitočných, nepripadne osudová nevyhnutnosť, aby sa
chtiac-nechtiac začali starať o štát, a štátu, aby ich poslúchal,
alebo kým synovia terajších vládcov a kráľov alebo oni sami nejakým božím
vnuknutím nezahoria pravou láskou k pravej filozofii. Pre to, aby jedno
alebo druhé, alebo obidvoje bolo nemožné, nemám nijaký dôvod. Takto by sa nám
právom vysmiali pre naše reči, ktoré by boli iba zbožným želaním. Alebo to nie
je tak?
Adeimantos:
Tak je to.
s. 263
Sokrates: Keď
sa to teda stalo kedysi v nekonečnej minulosti, že muži s vynikajúcim
nadaním pre filozofiu boli nútení ujať sa štátu, alebo keď sa to teraz stáva
v nejakej vzdialenej krajine ležiacej mimo nášho obzoru, alebo keď sa to
stane v budúcnosti, sme pripravení pádnymi dôvodmi brániť názor, že sa ústava
nami opísaná v minulosti, prítomnosti i budúcnosti uskutoční,
kedykoľvek sa filozofia stane vládnucou bohyňou v štáte. Lebo nie je
nemožná táto ústava a ani netvrdíme nič nemožné, ale za ťažké to aj sami
uznávame.
Adeimantos: Aj
mne sa tak zdá.
Sokrates:
Chceš povedať, že väčšine sa to tak nezdá?
Adeimanos:
Možno.
Sokrates: Milý
môj, len neobviňuj tak veľmi väčšinu ľudí. Iste zmenia svoju mienku, keď im nie
s hašterivou povýšenosťou, ale s priateľským dohováraním
a obhajovaním ohováranej túžby po múdrosti ukážeš, akých mužov nazývaš
filozofmi a jasne vysvetlíš, tak ako teraz, akú majú povahu
a činnosť, aby sa nedomnievali, že hovoríš o tých, na ktorých sami
myslia. A keď sa budú na to takto dívať, aj sám povieš, že zmenia svoj
názor a inak budú odpovedať. Alebo si myslíš, že by sa človek od prírody
bez závisti a vľúdny mohol hnevať na človeka, ktorý sa nehnevá, alebo
závidieť človeku, ktorý nezávidí? Tvrdím totiž, nečakajúc na tvoju odpoveď, že
takáto zlá povaha sa podľa môjho názoru vyskytuje iba u niektorých
jednotlivcov, ale nie u väčšiny.
Adeimantos:
Naozaj som tej istej mienky ako ty.
Sokrates: Teda
aj v tom si tej istej mienky, že vinu na nepriateľskom postoji väčšiny
ľudí k filozofii majú tí, čo sa do nej zvonka neslušným spôsobom votreli,
navzájom si nadávajú a škriepia sa a stále hovoria iba o ľuďoch,
čo je počínanie najmenej dôstojné filozofie?
Adeimantos:
Iste najmenej.
13.
Politické
počínanie filozofa.
Sokrates: Veď
kto má, Adeimantos, svoju myseľ skutočne zameranú na čisté súcna, ten sa nemá
kedy pozerať dolu na počínanie ľudí a v boji s nimi sa
napĺňať závisťou a nepriateľstvom.
s. 264
Kto sa díva na dobre usporiadané
a stále trvajúce súcna a zisťuje, že ani nepáchajú bezprávie, ani si
ho vzájomne nespôsobujú, ale sa navzájom správajú podľa poriadku a rozumu,
ten bude aj napodobňovať a čo najväčšmi sa tomu prispôsobovať. Alebo
pokladáš za možné, že by človek nenapodobňoval to, s čím je rád
v styku?
Adeimantos: Za
nemožné.
Sokrates: Teda
filozof, ktorý je v styku s božským a usporiadaným, sám sa stáva
usporiadaným a božským, pokiaľ je to človeku možné, ohovárania je, pravda,
všade veľa.
Adeimantos:
Celkom iste.
Sokrates: Keď
sa mu teda stane nevyhnutným, aby sa pousiloval uplatniť, čo tam vidí,
v súkromnom i verejnom živote ľudí, a nielen seba zdokonaľovať,
myslíš, že bude z neho zlý tvorca a učiteľ rozumnosti, spravodlivosti
a všetkých občianskych cností?
Adeimantos: To
nie.
Sokrates: Ale
ak ľudia zistia, že hovoríme o ňom pravdu, budú sa azda na filozofov
hnevať a nebudú veriť našim rečiam, že by štát inak nikdy nemohol dospieť
k blaženosti, keby ho nenačrtli maliari používajúci božský vzor?
Adeimantos:
Nebudú sa hnevať, ak to zistia. Ale aký to má byť náčrtok?
Sokrates:
Vezmi si nejaký štát a mravy ľudí ako dosku a najprv ju očisti, čo
nie je veľmi ľahké. Veď vieš, že filozofi sa už tým líšia od ostatných
zákonodarcov, že sa nechcú zaoberať ani jednotlivcom ani štátom ani
zákonodarstvom, kým nedostanú čistý štát alebo ho sami neočistia.
Adeimantos:
Správne.
Sokrates:
myslíš, že potom by urobili náčrt ústavy?
Adeimantos:
Zaiste.
s. 265
Sokrates:
Potom, myslím, začnú pracovať, pričom sa budú pozerať na obidve strany, raz na
pravú spravodlivosť, krásu, rozumnosť a tak ďalej, raz na to, čo by
vytvárali u ľudí, aby miešaním a skladaním cieľov ľudského úsilia
vytvorili ľudský ideál, majúc takto svoj vzor v tom, čo Homér nazval
u ľudí „božským“ a „bohu podobným“.
Adeimantos:
Správne.
Sokrates:
Niečo by, myslím, zotreli, niečo zasa znova nakreslili, kým by neurobili ľudské
mravy natoľko bohumilými, nakoľko je to len možné.
Adeimantos:
Tak by veru vznikol najkrajší náčrt.
Sokrates:
Presvedčíme azda tamtých svojich zarytých nepriateľov, že maliar štátnych ústav
je práve ten, ktorého sme vtedy pred nimi chválili a nad ktorým sa oni
pohoršovali, že sme mu chceli zveriť osudy štátu, a uspokoja sa aspoň
trochu, keď si vypočujú tento výklad?
Adeimantos:
Veľmi, ak sú rozumní.
Sokrates: Veď
čo by aj mohli namietať. Hádam to, že filozofi nie sú milovníkmi súcna
a pravdy?
Adeimantos: To
by bol nezmysel.
Sokrates:
Alebo azda, že ich prirodzená povaha, ako sme ju opísali, nie je príbuzná
s najvyšším dobrom?
Adeimantos:
Ani to.
Sokrates:
Ďalej azda to, že ak sa takáto prirodzená povaha, ak vôbec ktorá, dostane
k činnosti jej primeranej, nebude dokonale dobrá a filozofická? Alebo
to povieme skôr o ľuďoch, ktorých sme vylúčili?
Adeimantos: Zaiste nie.
Sokrates: Budú
sa teda ešte rozčuľovať nad naším tvrdením, že kým sa nechopí vlády nad štátom
trieda filozofov, nebude konca útrapám
ani v štáte ani u jednotlivých občanov, ani že tá ústava,
o ktorej my tu v myšlienkach
bájime, sa neuskutoční.
Adeimantos:
Azda už menej.
Sokrates:
Nehovorme „už menej“, ale že sa celkom upokojili a zmenili svoje
presvedčenie, aby aspoň z hanblivosti s nami súhlasili.
Adeimantos:
Áno, zaiste.
s. 266
14.
Filozoficky
vedený štát je možný.
Sokrates:
Povedzme, že títo sú o tejto veci už presvedčení, bude však niekto
pochybovať o tom, že sa synovia kráľov alebo vládcov nemôžu narodiť
s filozofickými povahami?
Adeimantos:
Nikto.
Sokrates.
A keby sa takí narodili, mohol by niekto tvrdiť, že sa musia nevyhnutne
mravne skaziť? Že je totiž pre nich ťažké zachrániť sa, to aj my pripúšťame,
ale že by sa po celý čas ani jeden z nich nezachránil, mohol by to niekto
proti nám tvrdiť?
Adeimantos:
Ako by aj mohol?
Sokrates:
Stačí však, aby sa jeden jediný taký narodil a mal za sebou štát
a bude schopný uskutočniť všetko, čo sa teraz pokladá za neuveriteľné.
Adeimantos:
Bude schopný.
Sokrates: Veď
keby vládca zaviedol zákony a činnosti nami opísané, nebolo by predsa
možné, aby občania neboli ochotní podľa nich žiť.
Adeimantos:
Naskrze nie.
Sokrates: Je
to azda čudné a nemožné, že aj iní majú práve taký názor ako my?
Adeimantos:
Myslím, že nie.
Sokrates: Ale
že je to najlepšie riešenie, ak je uskutočniteľné, to sme už, myslím,
dostatočne ukázali v predchádzajúcom výklade.
Adeimantos:
Dostatočne.
Sokrates:
Výsledkom našich úvah, ako sa zdá, teda je, že naše návrhy, ak sa dajú
uskutočniť, sú najlepšie, že ich uskutočnenie je síce ťažké, ale nie nemožné.
Adeimantos: Áno,
to je ten výsledok.
15.
Skúška
a vzdelanie filozofov.
Sokrates: Keď
sme teda toto horko-ťažko skončili, musíme si ešte pohovoriť o ostatných
otázkach, akým spôsobom a za akých náuk a činností nám budú vyrastať
záchrancovia politického zriadenia a v ktorom veku sa budú
jednotlivými z nich zaoberať?
s. 267
Adeimantos:
Musíme si pohovoriť.
Sokrates:
Nebolo to nič múdre, že som v predchádzajúcom výklade obišiel ťažkú otázku
ženenia, plodenia detí a ustanovenia vládcov, uvedomujúc si, aké
pohoršenie vzbudzuje a ako ťažko sa dá uskutočniť pravdivý názor na tieto
veci, lebo teraz je tu nevyhnutnosť prebrať spomínané veci. Otázka žien
a detí je teda dokončená, ale otázku vzdelania vládcov musíme prebrať
akoby od začiatku. Povedali sme, ak sa dobre pamätáš, že musia prejavovať lásku
k vlasti, prejsť skúškou slastí a strastí a dokázať, že ani
útrapy a nebezpečenstvá ani nijaké iné údery osudu im nemôžu zabrániť
plniť túto zásadu, že takého slabocha treba vylúčiť, kým toho, kto zo všetkých
týchto skúšok vyjde neporušený ako zlato skúšané v ohni, treba ustanoviť
za vládcu, dávať mu dary a preukazovať pocty za živa i po smrti.
Takto asi zneli naše slová, keď naše skúmanie odbočilo a dalo sa okľukou
zo strachu, že sa dotkne otázky, ktorú máme teraz pred sebou.
Adeimantos:
Máš pravdu, pamätám sa.
Sokrates:
Ostýchal som sa totiž, priateľu, povedať, na čo som sa predsa len odvážil,
treba odvážne povedať aj to, že najdokonalejší strážcovia, ktorých
ustanovujeme, musia sa stať filozofmi.
Adeimantos:
Áno, treba to povedať.
Sokrates:
Pozoruj len, ako málo ich pravdepodobne bude, lebo pokiaľ ide o prirodzenú
povahu, ktorú od nich podľa nášho výkladu vyžadujeme, iba zriedka sa jej
jednotlivé zložky spájajú do jedného celku, väčšinou sa objavujú rozptýlene.
Adeimantos:
Ako to myslíš?
Sokrates: Vieš
predsa, že povahy učenlivé, s dobrou pamäťou, bystré, vtipné
a všetkými ostatnými prednosťami obdarené takisto aj odvážne
a povznesené nie sú uspôsobené tak, aby žili riadne, v pokoji
a pevnej stálosti, ich prudký temperament ich unáša raz sem, raz tam
a všetka stálosť z nich uniká.
s. 268
Adeimantos:
Máš pravdu.
Sokrates: Na
druhej strane ustálené a neľahko sa meniace povahy, na vernosť ktorých by
sme sa skôr mohli spoľahnúť, ako sa nedajú ľahko vyviesť z rovnováhy
hrôzami vojny, takisto sa správajú aj k učeniu, sú nehybné
a nechápavé, akoby boli stuhnuté a zároveň plné ospanlivosti
a zívania, kedykoľvek sa majú v tejto oblasti niečím takým namáhať.
Adeimantos:
Tak je.
Sokrates: My
sme však tvrdili, že človek musí v sebe spájať správne a vhodne jedno
i druhé, inak sa mu nesmie dať účasť ani na najvyššom vzdelaní ani na
najvyššej pocte ani vo vláde.
Adeimantos:
Správne.
Sokrates:
Nemyslíš, že sa takáto povaha zriedka vyskytuje?
Adeimantos:
Ako by nie?
Sokrates:
Treba ich teda skúšať, ako sme už vtedy povedali, vo všetkých námahách, hrôzach
a rozkošiach a okrem toho teraz dodávame, čo sme vtedy zabudli, že
ich musíme cvičiť aj v mnohých náukách, aby sme zistili, či tá prirodzenosť
bude schopná zniesť aj najvyššie náuky, alebo zlyhá ako tí, čo zlyhali na
pretekoch.
Adeimantos:
Patrí sa ich takto vyskúšať. Ale ktoré poznatky pokladáš za najvyššie?
16.
Idea
dobra.
Sokrates:
Zaiste sa pamätáš, že sme v našich rozhovoroch rozlišovali tri vlastnosti
duše a z toho sme usudzovali na vlastnú podstatu spravodlivosti,
rozumnosti, odvážnosti a múdrosti.
Adeimantos:
Keby som si to nepamätal, nezaslúžil by som si počúvať ďalšie.
s. 269
Sokrates: Aj
na to sa pamätáš, čo sme predtým povedali?
Adeimantos:
Čo?
Sokrates:
Povedali sme predsa, že ak chceme čo najdokonalejšie poznať tie veci, k tomu
vedie aj iná, dlhšia cesta, a keď ňou prejdeme, stanú sa nám celkom jasnými, že
však možno predložiť dôkaz blízke predchádzajúcemu výkladu. A vy ste vyhlásili,
že to stačí, a preto sme vtedy podali výklad podľa môjho názoru bez náležitej
dôkladnosti, lenže ak ste s ním boli spokojní, len to povedzte.
Adeimantos:
Podľa mňa bol primeraný a zrejme aj pre ostatných.
Sokrates:
Lenže, priateľu, ak miera takýchto vecí čo len trochu zaostáva za skutočnosťou,
už vôbec nemôže byť "primeraná", lebo nedokonalé nikdy nemôže byť
mierou nejakej veci. Niektorí ľudia si však občas myslia, že to už stačí a že
už netreba ďalej skúmať.
Adeimantos: To
sa mnohým stáva, pretože sú ľahkomyseľní.
Sokrates: Túto
vlastnosť však čo najmenej má mať strážca štátu a zákonov.
Adeimantos:
Pochopiteľne.
Sokrates: Taký
teda, priateľu, musí prejsť tou dlhšou cestou a pri učení sa musí nie menej
namáhať, ako pri telesnom cvičení, lebo, ako sme práve povedali, nikdy
nedosiahne vrchol najvyššej a sebe najvlastnejšej náuky.
Adeimantos:
Nie sú teda tieto veci najvyššie, ale jestvuje ešte niečo vyššie, ako je
spravodlivosť a ostatné cnosti?
Sokrates: Áno,
jestvuje ešte niečo vyššie a práve pri pozorovaní týchto cností sa nesmieme
obmedziť len na ich náčrt ako teraz, ale musíme výklad o nich priviesť k
najvyššej dokonalosti. Či by nebolo smiešne vynakladať všetko úsilie pri iných
nepatrných veciach, aby boli čo najdokonalejšie a najčistejšie, a pri
najvyšších veciach nevyžadovať najväčšiu dôkladnosť?
s. 270
Adeimantos:
Zaiste. Ale čo rozumie ty najvyššiu náukou a jej predmetom, myslíš, že by ťa
niekto pustil a nespýtal sa, čo je to?
Sokrates: Nie,
ale môžeš sa ma aj ty spýtať. Rozhodne si to už často počul, lenže práve teraz
na to nemyslíš, alebo mi chceš zasa robiť ťažkosti chytaním za slovo. Myslím
si, že skôr toto, lebo to si už často počul, že najvyšším poznatkom je idea
dobra, pôsobením ktorej spravodlivé aj ostatné sa stáva užitočným a osožným. Aj
teraz vieš, že túto myslím a okrem toho, že ju dostatočne nepoznáme. Hoci ju
nepoznáme, predsa vieš, že aj keby sme bez nej ako dobré pochopili všetko
ostatné, nemali by sme z toho nijaký úžitok práve tak, ako nám neosoží nijaký
majetok bez dobra. Alebo si myslíš, že je ziskom mať všetko možné len nie
dobro? Alebo chápať všetko ostatné okrem dobra, a nechápať nič krásne a dobré?
Adeimantos:
Pri Diovi, nie.
17.
Čo je
dobro? Význam poznania dobra.
Sokrates: Ale
aj to vieš, že väčšina ľudí pokladá za dobro rozkoš, bystrejší však rozumové
poznanie.
Adeimantos:
Ako by som nevedel.
Sokrates: Aj
to, priateľu, že tí, čo veria v toto druhé, nevedia ukázať, aké rozumové
poznanie, a napokon musia povedať, že je to poznanie dobra.
Adeimantos:
Áno, je to veľmi smiešne..
Sokrates: Ako
by aj nebolo, keď nám najprv vyčítajú, že nepoznáme dobro, a potom s nami
hovoria, akoby sme ho poznali? Tvrdia totiž, že je to rozumové poznanie dobra,
akoby sme im rozumeli, čo si myslia, keď vyslovia slovo "dobro".
Adeimantos:
Máš pravdu.
Sokrates: A čo
tí, čo definujú rozkoš ako dobro? Mýlia sa azda menej ako tí druhí? Alebo
nemusia aj oni uznať, že sú na svete zlé rozkoše?
s. 271
Adeimantos:
Zaiste.
Sokrates:
Napokon, myslím, musia uznať aj to, že dobro a zlo je to isté. Či nie?
Adeimantos:
Ako inak?
Sokrates: Nie
je teda jasné, že tu ide o veľmi spornú vec?
Adeimantos:
Nepochybne.
Sokrates: A
nie je jasné, že pokiaľ ide o spravodlivé a krásne, mnohí ľudia si volia iba
zdanlivo spravodlivé a krásne, hoci to v skutočnosti vôbec nie je také, predsa
to robia, majú a budia zdanie, keď však ide o dobro, nikomu nestačí dobro
zdanlivé, lež každý hľadá skutočné a čírym zdaním pohŕda?
Adeimantos: A
veľmi.
Sokrates: Po
dobre teda dychtí každá duša a všetko preň robí, tuší, že je to čosi veľké, ale
nemá istotu a nevie správne postihnúť podstatu toho, ani získať pevné
presvedčenie ako pri ostatných veciach, a preto stráca úžitok aj z toho
ostatného, ak nejaký bol. Majú azda v takej dôležitej a významnej veci tápať v
neistote aj najlepší mužovia v štáte, ktorým chceme dať do rúk všetko?
Adeimantos:
Nie.
Sokrates: Myslím
si aspoň, že spravodlivé a krásne veci nebudú mať zvlášť zdatného strážcu v
človeku, ktorý nevie, v čom vôbec spočíva, že sú dobré, domnievam sa, že ich
prv nikto dostatočne nespozná.
Adeimantos:
Správne sa domnievaš.
Sokrates: Bude
teda naša ústava vtedy dokonale usporiadaná, keď bude na ňu dozerať strážca,
ktorý má dokonalú znalosť týchto vecí?
18.
Dieťa
dobra. Prirovnanie dobra k slnku.
Adeimantos:
Nevyhnutne. Ale čo ty, Sokrates, nazývať dobrom? Vedenie alebo rozkoš, alebo
čosi iné, od nich odlišné?
s. 272
Sokrates: Tu
ho máte! Veď už dávno na tebe dobre vidieť, že ti nepostačí, čo si ostatní o
veciach myslia.
Adeimantos:
Nezdá sa mi totiž spravodlivým, Sokrates, ak človek vie predniesť cudzie
názory, ale vlastný nie, najmä keď sa niekto tak dávno zaoberá týmito vecami.
Sokrates: A
pokladáš za spravodlivé to, aby niekto hovoril o veciach, o ktorých nič nevie,
akoby o nich vedel?
Adeimantos:
Vôbec nie tak, akoby o nich vedel, ale iba ako mienku, aby bol ochotný
predniesť, čo si o nich myslí.
Sokrates: Akože,
nezbadal si teraz že všetky mienky bez vedenia sú nepeknú? Že dokonca aj
najlepšie z nich sú slepé? Alebo si myslíš, že sa ľudia nachádzajúci niečo
pravdivé bez rozumovej činnosti líšia v niečom od slepcov náhodou kráčajúcich
po správnej ceste?
Adeimantos: V
ničom.
Sokrates:
Chceš sa teda pozerať na nepekné, slepé a krivé veci, hoci od iných môžeš počuť
jasné a krásne?
Glaukón: Pri
Diovi, Sokrates, nechceš azda teraz prestať, akoby si bol už na konci? Postačí
nám, ak nám aj o dobre povieš toľko, ako si povedal o spravodlivosti,
rozumnosti a ostatných cnostiach.
Sokrates: Aj
mne to, priateľu, celkom postačí, bojím sa však, že nebudem toho schopný a že
sa pri všetkej svojej dobrej vôli ešte aj zosmiešnim pre svoju nešikovnosť.
Ale, milí moji, nechajme zatiaľ na pokoji otázku vlastnej podstaty dobra, lebo
pri našom terajšom rozbehu je podľa mňa ťažkou úlohou dosiahnuť už len to, čo
si predbežne o veci myslím. Poviem vám však o tom, čo sa mi javí ako dieťa doba
a čo mu je veľmi podobné, ak je vám to milé, ak však nie, tak to necháme.
Glaukón: No
len hovor! Druhý raz nám potom môžeš porozprávať o otcovi.
s. 273
Sokrates:
Chcel by som, aby som vám mohol splatiť celý dlh a vy aby ste ho prijali, nie
ako teraz iba úroky. Prijmite teda ako úrok toto dieťa pravého dobra. Dajte si
však pozor, aby som vás proti svojej vôli neoklamal nesprávnym počítaním tohto
úroku.
Glaukón: Podľa
možnosti si dáme pozor, len už hovor.
Sokrates: Ale
najprv vám pripomeniem, čo sme už predtým aj inak často povedali a dohodneme sa
na tom.
Glaukón: Čo je
to?
Sokrates:
Tvrdíme, že je veľa krásnych a veľa dobrých vecí a tak ďalej a že ich aj v reči
rozlišujeme.
Glaukón:
Tvrdíme.
Sokrates: Aj
že je krásno osebe i dobro osebe a tak pri všetkých javoch, kde sme uznávali
množstvo, hovoríme tiež o podstate jedného každého, uznávajúc pri každom jednu
ideu ako znak celej triedy.
Glaukón: Tak
je.
Sokrates: A o
prvých hovoríme, že ich vidíme, ale rozumom nevnímame, o ideách však, že ich
rozumom vnímame, ale nevidíme.
Glaukón:
Celkom tak.
Sokrates: Ktorou
svojou časťou vidíme videné predmety?
Glaukón:
Zrakom.
Sokrates: Teda
aj sluchom vnímame počuté veci a ostatnými zmyslami všetko, čo je zmyslami
vnímateľné?
Glaukón:
Nepochybne.
Sokrates:
Uvažoval si o tom, akou vynikajúcou prednosťou nás obdaril tvorca našich
zmyslov schopnosť vidieť a byť videný?
Glaukón: Veľmi
nie.
Sokrates:
Uvažuj teda takto! Potrebuje azda sluch a zvuk ešte ďalší prostriedok na to,
aby onen počul a tento bol po onen počul a tento bol počutý natoľko, že bez
tretieho sluch nepočuje a zvuk nemôže byť počutý?
s. 274
Glaukón:
Nepotrebuje.
Sokrates:
Myslím, že ani mnohé iné schopnosti, aby som nepovedal, že nijaká, nič také
nepotrebujú.
Glaukón: Veru
nie.
Sokrates:
Nepozoruješ však, že schopnosť vidieť a schopnosť byť videný čosi také
potrebujú?
Glaukón: Ako
to?
Sokrates: Ak
keď je v očiach zrak a jeho majiteľ sa ho pokúša použiť a keď je na viditeľných
predmetoch farba, ak nepristúpi k tomu čosi tretie, prírodou na túto úlohu
určené, vieš, že ani zrak nič nevidí, ani farby nebudú viditeľné.
Glaukón: Čo
tým myslíš?
Sokrates: To,
čo ty nazývaš svetlom.
Glaukón: Máš
pravdu.
Sokrates:
Veci, ktoré samy osebe nie sú bezvýznamné, totiž zrakový zmysel a schopnosť byť
videný, sú okrem toho spojené aj cennejším putom, ako majú ostatné párové spojenia,
ak len svetlo nie je čosi bezcenné.
Glaukón: Vôbec
nie je bezcenné.
19.
Slnko je
príčinou schopnosti vidieť a zároveň aj objektom videnia.
Sokrates:
Ktorého z nebeských bohov môžeš označiť za pôvodcu toho, že jeho svetlo
spôsobuje, aby zrak čo najkrásnejšie videl a aby videné predmety boli videné?
Glaukón: Toho,
ktorého aj ty aj ostatní ľudia. Lebo je zrejmé, že sa spytuješ na slnko.
Sokrates: Má
sa teda zrak k tomuto bohu týmto spôsobom?
Glaukón: Ako?
Sokrates: Zrak
nie je slnkom ani sám ani to, v čom vzniká a čo nazývame okom.
Glaukón: To
veru nie je.
Sokrates: No,
myslím, že zo zmyslových orgánov je najbližší slnku.
s. 275
Glaukón:
Naozaj najbližší.
Sokrates: Teda
aj schopnosť ktorú má a ktorú prideľuje slnko, dostáva od neho ako jeho výron?
Glaukón:
Isteže.
Sokrates: Nie
je to tak aj so slnkom? Slnko síce nie je zrakom, ale jeho príčinou a ako také
je ním samým videné.
Glaukón: Tak
je to.
Sokrates: Vedz
teda, že práve toto myslím oným dieťaťom dobra, ktoré splodilo samo dobro ako
svoju obdobu, lebo čím je dobro v mysliteľnom svete vzhľadom na rozum a
predmety rozumového vnímania, tým je slnko vo viditeľnom svete vzhľadom na zrak
a videné predmety.
Glaukón: Ako?
Ešte presnejšie mi to vysvetli!
Sokrates: Vieš
predsa, keď neobraciame oči na predmety, na farby ktorých padá denné svetlo,
ale na také, na ktorých sa rozprestiera nočný šerosvit, oči dobre nevidia a sú
skoro ako slepé, akoby v nich nebol čistý zrak.
Glaukón:
Zaiste.
Sokrates: Keď
sa však zahľadia na predmety osvietené slnkom, myslím, že vidia jasne a ukazuje
sa, že práve v týchto očiach je zrak.
Glaukón:
Nepochybne.
Sokrates:
Predstav si to isté v duši. Vždy keď sa duša zamieri na to, na čo svieti pravda
a súcno, pochopí to a pozná a ukáže sa, že má rozum, keď sa však zameria na to,
čo je zmiešané s tmou, na vznikajúce a zanikajúce, iba sa domnieva, zle vidí,
všelijako mení svoje domnienky a zdá sa, akoby nemala rozum.
Glaukón: Áno,
tak sa to zdá.
Sokrates: Vedz
teda, že to, čo poznávaným predmetom poskytuje pravdu a poznávajúcemu schopnosť
poznávania, je idea dobra. Ona je príčinou rozumového vedenia a pravdy, pokiaľ
ju poznávame, a hoci sú obidve veci, poznanie a pravda, také krásne, dobre
urobíš, ak budeš onú ideu pokladať za čosi iné a ešte krajšie ako tieto dve.
s. 276
Ako tam bolo správne pokladať
svetlo a zrak za blízke slnku, ale nesprávne pokladať ich za slnko, tak aj tu
je správne pokladať rozumové vedenie a pravdu za blízke dobru, nesprávne však
pokladať jedno alebo druhé z nich za dobro samo, lebo význam dobra si treba
ešte vyššie ceniť.
Glaukón:
Hovoríš o nevýslovnej kráse, keď poskytuje vedenie a pravdu, ale sama nad nimi
vyniká krásou, ale iste tým nemyslíš rozkoš.
Sokrates:
Nerúhaj sa, ale radšej ďalej pozoruje obraz dobra týmto spôsobom.
Glaukón: Ako?
Sokrates:
Povieš asi, že slnko dáva viditeľným veciam nielen schopnosť byť videný, ale aj
vznik, rast a výživu, hoci samo nie je vznikom.
Glaukón: Ako
by aj mohlo byť?
Sokrates:
Povedz teda aj to, že predmety poznania majú od dobra nielen to, že sú
poznávané, ale majú od neho aj bytie a podstatu, hoci dobro nie je podstatou,
vyniká však nad ňu dôstojnosťou a mocou.
20.
Vzťahy v
oblasti viditeľného a mysliteľného.
Glaukón (veľmi
komicky): Apolón aká to nadľudská výška!
Sokrates: To
je tvoja vina, lebo si ma nútil povedať o tom svoj názor.
Glaukón:
Nesmieš prestať, ak nič iné, aspoň to podobenstvo so slnkom vysvetli, ak ti
ešte niečo ostáva.
Sokrates:
Ostáva toho ešte dosť.
Glaukón:
Nevynechaj teda ani to najmenšie
Sokrates:
Myslím, že bude toho dokonca veľmi mnoho. Ale pokiaľ je to možné, úmyselne
nechcem nič vynechať.
Glaukón:
Nevynechaj!
s. 277
Sokrates:
Predstav si teda, že idea dobra a slnko, ako sme povedali, sú dve mocnosti,
jedna z nich vládne nad rodom a oblasťou mysliteľného, druhá nad rodom a
oblasťou viditeľného, nechcem povedať nad nebom, aby si si nemyslel, že sa hrám
so slovami. Máš teda na mysli tieto dva druhy, viditeľný a mysliteľný?
Glaukón: Mám.
Sokrates:
Predstav si to ako priamku rozdelenú na dve nerovnaké úsečky, potom rozdeľ
každú úsečku, z ktorých jedna predstavuje oblasť viditeľného, druhá oblasť
mysliteľného, opäť podľa toho istého pomeru a ostaneš podľa pomeru jasnosti a
nejasnosti v oblasti viditeľného jeden úsek akoby obrazy. Tými obrazmi myslím
predovšetkým tiene, potom obrazy na vode a povrchu pevných, hladkých a lesklých
telies a všetko podobné, ak ma rozumieš.
Glaukón: Ale
rozumiem.
Sokrates: Za
druhý úsek pokladaj to, čo tieto obrazy predstavujú, teda svet živočíchov okolo
nás, celú rastlinnú ríšu a všetko, čo patrí medzi umelé výrobky.
Glaukón: Robím
to.
Sokrates:
Chcel by si aj to tvrdiť, že pokiaľ ide o pravdu a nepravdu, má sa napodobenina
k napodobovanému predmetu, ako sa má predmet domnienky k predmetu poznania?
Glaukón: Áno,
zaiste.
Sokrates:
Pozoruj teda aj to, ako by sa malo deliť.
Glaukón: Ako?
Sokrates: Prvý
úsek musí duša hľadať tak, že používa ako obrazy to, čo predchádzajúce delenie
poskytlo na jednom úseku, totiž skutočné predmety, pričom vychádzajúc iba z
predpokladov, nepostupuje k začiatku, ale ku koncu, druhý však hľadá tak, že sa
usiluje dostať sa od predpokladu k absolútnemu začiatku a ide svojou cestou bez
obrazov, ktoré boli potrebné v prvom úseku, iba s pojmami samými osebe.
Glaukón:
Nerozumel som dobre.
s. 278
Sokrates:
Trpezlivosť! Ľahšie pochopíš, ak si vypočuješ nasledujúce. Zrejme vieš, že tí,
čo sa zaoberajú geometriou, aritmetikou a príbuznými vedami, predpokladajú pri
každom dôkazovom postupe nepárne a párne tvary, trojaké druhy uhlov a iné
podobné veci, a akoby poznali tieto pojmy, urobia si ich predpokladmi a
nepokladajú ďalej za potrebné dokazovať ich ani sebe ani druhým, ako by to boli
veci pre každého jasné, ale začínajúc od nich preberajú hneď ďalšie veci a
dosahujú napokon bod, ktorý s urobili cieľom svojho skúmania.
Glaukón: Áno,
tento postup mi je známy.
Sokrates: Aj to
vieš, že používajú viditeľné tvary a hovoria o nich, hoci netvoria vlastný
predmet ich myslenia, ale tie, ktorých sú tieto iba podobou. Vykladajú totiž o
štvorci osebe a o uhlopriečke osebe, ale nie o tých, ktoré kreslia a tak ďalej.
Tieto ich výtvory a výkresy, ktorých tiene a obrazy môžu byť aj na vodných
hladinách, slúžia im ako obrazy, pomocou nich sa usilujú poznať práve tie
súcna, ktoré nikto nemôže inak poznať ako myslením.
Glaukón: Máš
pravdu.
21.
Rozum sa
môže dostať k skutočnému počiatku všetkého.
Sokrates: Toto
som síce označoval za oblasť mysliteľného, ale tak, že duša je nútená pri jej
skúmaní opierať sa iba o predpoklady a nejde k počiatku, keďže nemôže vystúpiť
nad tieto predpoklady, používa ako obrazy zmyslové predmety, ktoré sú vzormi
obrazov nižšieho druhu, predmety, ktoré pred onými obrazmi nižšieho druhu (t.
j. pred tieňmi atď.) majú prednosť jasného poznania.
Glaukón:
Rozumiem, hovoríš o tom, čo patrí do oblasti geometrie a odborov s ňou
príbuzných.
Sokrates:
Rozumej teda aj nasledujúce: druhým úsekom mysliteľného mienim to, čo rozum sám
chápe silou dialektiky, keď sa na svoje predpoklady nepozerá ako na počiatky,
ale ako na predpoklady v skutočnom zmysle, ako na výstupky a východiská, aby
preniknúc až k tomu, čo je bez predpokladu, dostal sa k skutočnému počiatku všetkého, a keď sa ho
dotkne, aby postupoval naspäť ku koncu, držiac sa všetkého, čo s tým súvisí,
nepoužívajúc pri tom nič zmyslami vnímateľné, ale iba idey osebe podľa ich
vlastného vnútorného vzťahu a aby v ideách aj skončil.
Glaukón:
Nerozumiem tomu celkom - zrejme hovoríš o príliš rozsiahlej práci - chceš však
tvrdiť, že jasnejšie je to, čo sa pozoruje dialektickým vedením zameraným na
súcno a mysliteľné, ako to, čo takzvanými vedami majúcimi za počiatky
predpoklady, pri nich musia síce diváci pozorovať svoj predmet rozumom, a nie
zmyslami, no keďže ich spôsob pozorovania nevedie hore k počiatkom, ale sa
opiera iba o predpoklady, zdá sa ti, že nemajú o tom nijaké rozumové poznanie,
hoci sú prístupné rozumovému poznaniu i so svojím počiatkom. Zdá sa mi, že tú
činnosť geometrov a podobných odborníkov nazývaš myslením, ale nie rozumením,
pretože myslenie pokladáš za niečo uprostred medzi domnienkou a rozumom.
Sokrates:
Celkom dobre si to pochopil. Uznaj teda, že oným štyrom úsekom zodpovedajú
štyri duševné stavy, rozumové poznanie najvyššiemu, myslenie druhému, k
tretiemu však pridaj vieru a k poslednému domnienku a usporiadaj ich v
náležitom pomere podľa zásady, že im prináleží taká miera jasnosti, aká miera
pravdy prináleží ich predmetom.
Glaukón:
Rozumiem, uznávam a usporiadam, ako hovoríš.